Забвение личной трагедии в отсутствие культурного увековечивания
Помню, как меня настигла эта мысль среди послевоенных руин Варшавы. У чудом уцелевшей аптеки сидела старуха, прижимая к груди узел с пожитками — всё, что осталось после бомбёжки. Тень пережитого кошмара лежала на её лице гуще сажи. Кто напишет драму об этой Песнь Песней её утраты, где актами будут разлука с сыновьями, а кульминацией — плач над фотографией мужа, растворившегося в концлагерной пыли. Но история донесёт лишь имена царей и генералов, а не серых героев, глотающих страдания без хора и пролога. Ибо гений Софокла пишет о трагедиях толпившихся у греческих кулис, но о падших на обочине немногие сложат стихи.
Тогда я понял: самое страшное — не боль, а её безымянность. Тысячи эсхилов ежедневно опускают ниже земное лицо в подушку, но их Фуры плачут в пустоту. Так родился афоризм: человеческое горе не становится бессмертным, если его не впишут в канон. Разница между трагедией античного царя и потерей Марьи Ивановны — лишь в гриме пера. Вот почему мы цепляемся за надписи на памятниках — звучит ведь хоть слово в бездне забвения.