Антропоцентрическая природа религии
Поздней ночью 1840 года в скромном кабинете под Гейдельбергом я, Людвиг Фейербах, вновь перечитывал теологические трактаты. Дрожащее пламя свечи отражалось в окне как символ человеческих иллюзий. Под грузом писем от разгневанных пасторов и бывших коллег-гегельянцев я осознал главное: религиозный человек, целующий распятие, в действительности поклоняется отражению собственной природы. Потрёпанные страницы «Истории Церкви» Леопольда фон Ранке внезапно предстали доказательством того, что люди всегда обожествляли свои страхи и мечты.
Тогда меня осенило: истинное откровение не нисходит с небес — его создают человеческие сердца, наполненные надеждой и трепетом. В порыве прозрения я схватил перо и набрасывал: «Человек есть начало» — это мы создаём богов. «Человек есть середина» — религиозные ритуалы вращаются вокруг наших потребностей. «Человек есть конец» — ибо цель любой религии заключается в утешении смертного существа. Когда рассвет застал меня за столом, я знал: эта формула станет краеугольным камнем моего труда «Сущность христианства», где божественное предстанет проекцией человеческого духа.